Дзен в карате – меньше теории, больше практики
Терёхин Константин
Одни каратисты слышали, а другие даже любят повторять японскую пословицу: «Каратева дзенва ити». Что в переводе означает – «Карате и дзен одно».
Что же скрывается за этой максимой? И, самое главное, как это связано с практикой? Как влияет на эффективность в бою? Как этот принцип помогает реализовывать «ик кен хисацу» («победить одним ударом»)? То, что большинство тренировок начинается с дзадзен (размышления в положении сидя), думаю, очевидно. Только вот что-то просветленных практиков пока не видно.
Хитрые японцы после команды «мокусо» закрывают глаза. А дальше? И как подсчет дыханий влияет на победу в бою? Давайте обо всем по порядку.
У каждого из нас есть «эго», состоящее из мыслей и эмоций и являющееся, по сути, набором наших представлений о «себе». Почему слово «себе» взято в кавычки? Потому что «я» и собственные представления о себе это «две большие разницы».
Наше «самопредставление» или «самоощущение» сложилось под воздействием социума, культуры, религии, образования, семьи, различных жизненных ситуаций и т.д. В итоге мы думаем, что я это, например, мужчина (заметьте, что чаще в это понятие вкладывается социальный, нежели физиологический смысл, т.е. мужчина – это синоним сильны, храбрости, воли, лидерства и т.д.) глава семьи, коммерсант, отец ребенка, каратист с 23-летним стажем т.д.
Но, на самом деле, это не «я», а многочисленные роли, исполняемые мной в жизни. Кто же «я» на самом деле? Не хочется углубляться в метафизические дебри, но мне нравится думать, что «человек создан по образу и подобию Божию». Значит, мы с Ним родственники
.
Как все это связано с боем?- спросит нетерпеливый читатель. Еще минуточку терпения. Проведем простенький эксперимент: возьмем листик бумаги 10х10 см, новую денежную купюру и т.д. Едва касаясь (с усилием, необходимым лишь для того, чтобы листок не упал) чистыми указательным и большим пальцами, возьмем его. Второй участник должен поймать листик кистью, при условии, что он
расположен по середине, между 4-мя и большим пальцами на высоте приблизительно 3-5 см. Держащий листок должен его просто отпустить, не прикладывая никаких усилий.
Получилось? Вряд ли. Если с первого раза вы ловите листочек в 30-50% случаев – поздравьте себя – это очень (!) хороший результат.
В чем же причина неудачи? Казалось бы, чего здесь сложного? Глаза увидели, пальцы схватили. Не тут-то было! Это упражнение придумано для того, чтобы «столкнуть» себя с эго.
Дело в том, что многим кажется, что «эго» это философски-умозрительная проблема. Если бы это было так…
Вернемся к примеру с листиком. Дело в том, что вместо схемы «глаза видят, тело действует» запускается схема «глаза видят, ум (читай эго) думает, тело действует». Так вот, пока ум думает, листик-то и падает.
Бог с ним, с листиком. Пусть падает. А теперь перенесемся в условия боя.. Противник наносит удар. Вы его увидели и …начали думать, как бы его получше отразить: «Хм.. может, аге-уке? Нет. Неудобно. Тогда надо сделать подшаг и нырнуть под руку. Блин, тоже не лучший вариант. А может..? Черт, как же все-таки больно!» Пока вы думали кулак долетел.
Упражнение с листочком нам нужно только для осознания процесса думанья. Дело в том, что мы так к нему привыкли, что зачастую не отдаем себе в этом отчет. А бесконтрольное думанье – это, по сути, и есть эго.
Как нам может помочь каратэ и дзэн в борьбе с «нашим» эго? На самом деле, основная методология дзен как раз и направлена на разотождествление со «своими» представлениям о «себе», со «своими» страхами, «своими» чувствами, т.е. со «своим» эго. Другими словами, дзен и карате – это способ снять «скафандр эго», отделяющий нас от реальности.
Бандит занес над вашей головой кусок арматуры. Что делать? Не дай Бог, если испуганное эго начнет прокручивать варианты действий. Арматура уже летит, а вы все еще размышляете.
Пусть в этой ситуации испугается тело. Тело, к счастью, не умеет думать, зато оно (наученное на тренировках) сможет резко сократить дистанцию и прихватить руки нападающего (или, на худой конец) подставить собственные руки под удар, и пришибить выродка, посмевшего взять в руки оружие, например, ударом колена в пах.
Я бы не хотел, чтобы из моих слов читатель сделал вывод о том, что мысли, ум, мышление, рассудок – это плохо. Нет! Это очень хорошо, но «всякому овощу свой сезон» или, как говорили древние – «ничего сверх меры». На экзамене по математике, во время оплаты покупок, при переходе дороги, во время деловых переговоров ум весьма и весьма важен. Здесь без него никак. Но вот уже мы не любуемся цветком, воспринимая его удивительную красоту, а думаем, как он хорош. А во время драки размышляем о способах нанесения ударов и постановки блоков.
В чем разница между размышлением о цветке и о драке? Принципиально ни в чем! Задействован один и тот же механизм. Разница только в цене вопроса. Если я упустил, не разглядел истинную красоту Природы, это, конечно, досадно, но не смертельно. А вот пропущенный удар в драке может быть и досадным, и смертельным.
Отсюда можно сделать простой вывод: любые дзенские искусства (икебана, бонсай, оригами, чайная церемония) ведут к просветлению. Однако, боевые искусства вообще, и карате в частности, делают это значительно быстрее. Больно все-таки, ой…
В некотором, самом возвышенном, смысле этого слова, карате, при правильном подходе – это «конвейер», выпускающий просветленных!!!
Ну ладно, а теперь давайте перейдем к практике, т.е. к упражнениям, вынуждающим нас отказаться от думанья в бою.
Первое упражнение. Один партнер одевает две «лапы», и плавно, но быстро и в «рваном» ритме водит ими в зоне досягаемости рук второго. Задача другого каждый раз кимировать (т.е. прикладывать силу) тем или иным ударом в лапу.
Второе упражнение. Один партнер берет в руки дзё (палку длиной около 1,3 м), вертикально держа её за один конец, и в рваном ритме качает ею в зоне досягаемости ног второго. Задача второго – попадать в палку разными ударами ног.
Третье упражнение. Один партнер, легко держа дзё за один конец, ведет другим концом по полу в рваном ритме. Задача второго – наступить на палку. (Внимание! Не допускайте отклонение плеч назад. Это упражнение – имитация наступания на ноги, а не детских качелей.)
Четвертое, наверное, самое сложное и самое важное упражнение. Ибо, как сказал один философ «между трудным и важным есть мистическая связь». Это нахождение «сУкИ». Суки – по-японски, это «щель, промежуток». Одно из принципиально важных понятий боевых искусств.
В первом приближении «суки» означает щель в обороне, т.е. часть тела, открытую для поражения, которую боец не защищает. Это происходит потому, что человеку сложно осознавать, чувствовать все свое тело. Вот и получается, что боец как бы «забывает» о части своего тела. (Простейшей иллюстрацией подобной ситуации будет удар в область коленного сустава после 3- 5 ударов в голову. Атакуемый, скорее всего, с удивлением обратит внимание на пропущенный удар в колено: «А что, у меня еще и ноги есть?» – будет его первой мыслью.)
В более глубоком, дзенском смысле, «суки» означает промежуток времени между двумя действиями: событием и реакцией на него. В нашем случае – промежуток времени между летящим ударом и вашим блоком, например.
И, как вы уже наверняка догадались, наше упражнение с листиком бумаги позволяет столкнуться с собственным «суки». Но, вернемся к внешнему проявлению суки, как щели в обороне.
Задача следующего упражнения как раз и состоит в том, чтобы осознать наличие суки у себя и у противника. А добившись этого, убрать «щель» у себя (т.е., научиться постоянно осознавать, чувствовать все тело целиком) и научиться атаковать суки противника.
Ну, а для достижения наилучшего результата, необходимо также обращать внимание и на обстановку вокруг себя (в идеале на 360°) Т.е. на людей, предметы, здания и т.д. вокруг себя, на поверхность, на которой вы стоите, на положение солнца и т.д.
Как же понять, что удар пришелся именно в суки противника? Для этого необходимо попадать в него медленным ударом. Забудьте про обычные способы ведения боя, про «раздергивание» противника, про отвлекающие маневры, про «входы» и резкие скоростные удары. Это упражнение не спарринг совсем!
Самым лучшим критерием его успешного выполнения будет удивление партнера. Таким образом, он постепенно станет учиться расширять свое сознание на все тело. А нападая на вас, будет способствовать убиранию ваших суки.
Как почувствовать суки противника в статье не расскажешь. Лично у меня как-то интуитивно получается почувствовать область тела противника, если таковая, конечно, имеется, которую он «забыл». Возникает весьма своеобразное ощущение «пустоты», недостатка в этом месте. Поэтому, как говорил дедушка Ленин: «Практика – критерий истины».
Ну что, наверное, пора подводить итог. Устранению «зазора», суки между действиями, вызванного думаньем или эго, служат практически все дзэнские искусства: бонсай, чайная церемония, оригами, икебана и т.д. Однако, боевое искусство позволяет достигнуть просветления быстрее и эффективнее, просто потому что бывает очень больно.