КЛЮЧ К ПОБЕДЕ.

Учение о «полноте» и «пустоте» в дальневосточной традиции воинских искусств

Алексей Горбылёв Этот адрес электронной почты защищён от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.

Одной из самых характерных черт дальневосточной традиции воинских искусств явля­ется стремление понять и сформулировать наиболее общие законы, приложимые к столкновению любого масштаба, будь то сражение между двумя армиями или рукопашная схватка. Познание этих законов мыслится как залог гарантированного достижения победы в бою. Как писал великий китайский теоретик военного дела Сунь-цзы, «тот, кто хорошо сражается, стоит на почве невозможности своего поражения и не упускает возможности поражения про­тивника».

Каким же образом это достигается? Как же все-таки одерживают победу? «Наука вер­ховного полководца состоит в умении оценить противника, организовать победу». Но что именно подлежит наблюдению и оценке? «Полнота» (яп. дзицу) и «пустота» (яп. кё), - отве­чает все тот же Сунь-цзы.

Учение Сунь-цзы о «полноте» и «пустоте»

Под «полнотой» Сунь-цзы подразумевает полноту боевой подготовки, способность к ак­тивным действиям, полную неуязвимость для противника. Под «пустотой» же имеется ввиду несовершенство подготовки, слабая способность к действиям, уязвимость. Вместе с тем слово «полнота» Сунь-цзы прилагает и ко всякому частному случаю, называя так всякий сильный пункт; словом же «пустота» он называет любой слабый, уязвимый пункт.

Именно за этой «пустотой» у противника, за его дефектами, недостатками, слабыми, уязвимыми сторонами и должен следить полководец, и здесь очень важно, чтобы он умел оценивать, так как лишь опытный глаз может открыть наличие уязвимого пункта.

В битве пустоте противника следует противопоставить свою полноту, его уязвимости - собственную неуязвимость, причем именно там, где обнаружилась уязвимость противника. Если у противника обнаружилось утомление, нужно противопоставить ему свежесть своих сил; если у него появился недостаток боеприпасов, нужно противопоставить полноту своего снабжения и т.д. Полководец, сумевший открыть уязвимый пункт противника и противопо­ставить ему свою собственную неуязвимость, уже тем самым гарантировал себе победу, которую сражение лишь оформляет. Используя понятия «полноты» и «пустоты», Сунь У уподобляет удар уже победившей армии по армии, уже, в сущности, побежденной, удару «камнем по яйцу», «полным по пустому».

Итак, победа есть результат столкновения полноты у себя с пустотой у противника.

Однако, «пустота» и «полнота» взаимопреходящи, Японский комментатор Огю Сорай пишет: «Полнота и пустота так меняются, так переходят друг в друга, что между ними нель­зя просунуть даже тончайшего волоска. То, что до сих пор было полнотой, вдруг меняется и становится пустотой; то, что до сих пор было пустотой, вдруг меняется и становится полно­той. Как нет раз навсегда установленной полноты, так нет и раз навсегда установленной пустоты».

Учение о «полноте» и «пустоте» в японских бугэй

Эти идеи были глубоко усвоены последователями японских воинских искусств. Не су­ществует ни одного направления будзюцу или будо, в которых бы наставники не подчерки­вали значения различения «полноты» и «пустоты». Вот что пишет об этом мастер кэндо Мураками Сададзи в своей популярной книге «Кэндо нюмон» («Введение в кэндо»):

«Говорят, что Ёсиока Киити хоган1 вручил Минамото Ёсицунэ2 следующее наставление:

«Когда приходят - встречай, когда уходят - провожай, когда противостоят тебе - гармо­нируй. Пять и пять - десять, два и восемь - десять, один и девять - тоже десять, достигай гармонии в соответствии [с этим принципом], Следи за «полнотой» и «пустотой», помни о невидимом, Большое покрывает большую площадь, малое проникает в мельчайшие части­цы. Смерть и жизнь заключены в благоприятном моменте (кикай); отвечай на изменения во­время. Имея с чем-либо дело, не двигай сердце (сознание)».

Кроме этого наставления, в кэндо издревле было очень много наставлений о "пустоте" и "полноте". Говорят, что нужно наносить удар по "пустоте" и избегать "полноты"».

«Дзицу», «кё», «суки» и «кикай»

Вокруг этой концепции в японских воинских искусствах сложился специфический поня­тийный аппарат, включающий такие понятия как дзицу - «полнота», кё - «пустота», суки - «дыра» - и кикай - «благоприятный момент». Все четыре этих понятия неразрывно связаны друг с другом, хотя разные специалисты трактуют их по-разному.

Мураками С. указывает, что «кё» («пустотой») называют момент возникновения суки - «дыры» («щели», «удобного момента», «невнимательности», «слабого места»). При этом суки он сравнивает с «отверстием, через которое проходит ветер или проникает луч света».

Кё - это состояние противоположное дзицу (полноте), т.е. такому состоянию, когда, как пишет Мураками, «дух (сэйсин - дух, душа, намерение) и энергия (кибун - самочувствие, настроение, расположение духа) доведены до полноты (до совершенства), это состояние бдительности, полной сосредоточенности, когда нет ни малейшего суки».

Далее Мураками подчеркивает взаимообусловленность и взаимопреходимость полноты и пустоты:

«Если у человека где-то имеется полнота, то с противоположной стороны у него - пусто­та. Например, когда человек хорошо защищает правую сторону, с левой стороны у него об­разуется пустота, и наоборот, когда человек хорошо защищает левую сторону, с правой стороны у него образуется пустота; если есть сильное место, обязательно есть и слабое место, на которое противник может легко напасть. Избегать «полноты» и наносить удар по «пустоте», избегать энергичности (силы - эйки) и наносить удар по инертности (вялости - даки) - вот что ценится в кэндо превыше всего».

Почти то же самое говорит и Со Досин, основатель Сёриндзи-кэмпо, в своем фундамен­тальном труде «Сёриндзи-кэмпо кёхан» («Учебник по Сёриндзи-кэмпо»):

____________________________________________________________________________________________

1 Ёсиока Киити хоган - легендарный знаток военного искусства XII в., специалист по га­даниям по инь и ян, и по китайской книге по военному делу «Лютао» («Шесть стратегий»),

2 Минамото Ёсицунэ - выдающийся японский полководец второй половины XII в.

_____________________________________________________________________________________________

«Полнота (кё) и пустота (дзицу) изначально есть и у врага, и у меня. Когда используют термины пустота и полнота применительно к тактике боя, говорят, что нужно избегать пол­ноты противника и поражать его пустоту или посредством собственной полноты поражать пустоту противника.

В трактате «Сунь-цзы» словами «выступив туда, куда он (враг) непременно направится, самому направиться туда, где он не ожидает» разъясняется принцип удара по пустоте. За­тем дается следующее наставление относительно пустоты и полноты: «Тот, кто проходит тысячу ли и при этом не утомляется, проходит местами, где нет людей. Напасть и при этом наверняка взять - это значит напасть на место, где он не обороняется».

И далее: «Форма у войска подобна воде: форма у воды - избегать высоты и стремиться вниз; форма у войска - избегать полноты и ударять по пустоте. Вода устанавливает свое течение в зависимости от места; войско устанавливает свою победу в зависимости от про­тивника. Поэтому у войска нет неизменной мощи, у воды нет неизменной формы. Кто умеет в зависимости от противника владеть изменениями и превращениями и одерживать победу, тот называется божеством, Поэтому среди пяти элементов природы нет неизменно побеж­дающего; среди четырех времен года нет неизменно сохраняющего свое положение. У солнца есть краткость и продолжительность, у луны есть жизнь и смерть».

В общем, в бою нужно избегать полноты противника и поражать его пустоту. Именно способность четко откликаться на изменения противника, реагировать соответствующим об­разом и изменяться, и есть основа достижения победы. Того, кто способен изменяться та­ким образом, Сунь-цзы и называет «божеством».

Говоря, насколько это возможно, конкретно, это означает застигать врага врасплох, ата­ковать всей силой совершенно незащищенное место, а также распылять силу противника, показывать, что собираешься ударить рукой, и наносить удар ногой. Если будешь пользо­ваться фазами дыхания «а» и «ун» (вдох и выдох), это будет подобно тому, как проходить тысячу ли местами, где нет людей, будешь побеждать, не испытывая усталости».

Ситуация, когда боец может противопоставить свою полноту пустоте противника, в во­инских искусствах называется «кикай» - «благоприятный момент».

Согласно теории, своевременный захват инициативы и использование удобного момен­та для овладения ситуацией является необходимым условием для достижения победы. Как пишет основатель школы каратэ Гэнсэй-рю Сюкуминэ Сэйкэн в своей книге «Син каратэ-до кёхан» («Учебник по новой школе каратэ-до»), «пословица гласит: "Когда найдено сокрови­ще, нужно найти подходящий момент, чтобы его унести". Благоприятный момент (кикай) очень трудно уловить. Для этого требуются внимание и старательность. Благоприятный мо­мент - это хороший шанс легко овладеть ситуацией, обеспечить прочное удержание своих позиций и найти возможность для того, чтобы захватить противника врасплох».

Очень хорошо о кикай написал Со Д.:

«Кикай, или шанс в атаке и защите, - это чрезвычайно сложное, деликатное понятие, которое невозможно выразить ясно ни на письме, ни на словах. Поэтому я попробую немно­го прояснить путь постижения кикай.

Говорят, что в древности те, кто постигали сокровенные секреты кулачного искусства, могли, едва приняв боевую изготовку против противника, оценить уровень его технического мастерства и даже работу его сознания, мгновенно принять соответствующие меры и одер­жать победу. Однако на такое способны только те, кого называют «мэйдзин» («совершен­ный мастер») или «тацудзин» («знаток», «эксперт»). Простой же человек этого не может да­же сымитировать. Поэтому для начинающих важно в ударах руками «цуки» знать благопри­ятные моменты, когда нужно наносить «цуки» и, пользуясь ими, проводить приемы».

Кикай, или благоприятный момент для атаки, может возникать естественно, в результа­те неудачных действий противника. Но опытный боец не станет дожидаться, когда противник сам раскроется, а будет сознательно создавать возможность для проведения своего приема. Сюкуминэ С. пишет:

«При применении противником приемов создавать «кикай» помогают сознание (букв, сердце - син), энергия (дух - ки), техника (ги), движение (до), заминка (сэй) и т.д., которые создают «дыры» в обороне противника и позволяют провести прием...

Бытует выражение: «верх завлекает, а низ отступает, низ принимает меры, а верх атакует», В этих словах заключен большой смысл».

Кикай - явление обоюдоострое, поскольку «кё» и «суки» могут возникать не только у противника, но и у самого бойца. На это стараются обратить внимание все мастера будзюцу и будо. Так Сюкуминэ С. пишет:

«Неподготовленность к обороне, ослабление внимания, отсутствие дзансин и потеря бдительности создают в вашей технике кикай, [которыми может воспользоваться противник для проведения своей атаки]... Если в твоей обороне есть кё и суки, возникнут затруднения в оценке дистанции, при неожиданных остановках противника, тело уже не движется так же свободно, как кисть в руках мастера».

Со Д. акцентирует внимание на том, сколь опасно атаковать противника, готового к обо­роне

«Поскольку неосмотрительно атаковать, несмотря на отсутствие кикай, значит напротив

создавать суки в своей обороне и предоставить кикай для атаки противнику, на это нужно об­ращать пристальное внимание».

Каждый из трех мастеров, чьи работы использовались при написании данного материа­ла .- Мураками С., Сюкуминэ С. и Со Д. - дает практические советы и выделяет некоторые основные виды суки и кё.

3 вида суки по Мураками Сададзи

Мураками С. выделяет 3 основные вида суки:

«В кэндо различают суки сознания (син-но суки), суки позиции (камаэ-но суки) и суки движения (доса-но суки), которые поражают или поражаются ударами.

Корень всех видов суки - в сознании. Если суки нет в сознании, суки не возникает ни в позиции, ни в движениях. Если человеку удастся устранить и бесформенное (мукэй) суки (син), и суки, имеющее форму (юкэй), он достигнет совершенства. Поэтому чрезвычайно важно исследовать эти три вида суки.

1. Син-но суки - «Дыра в сознании»

Сознание - это источник, дающий начало всякому движению, Когда сознание отсутству­ет в каком-то месте, это называют «суки сознания».

Важно быть активным, полным энергии (кибун-га мититэ), чтобы внимание распростра­нялось повсюду, от подошв стоп до волос на голове.

Если сконцентрировать все внимание на одной-единственной точке, упустишь из вида другие стороны, и если тебе туда нанесут удар, не сможешь ни уклониться, ни среагировать. Посему люди, которых называют святыми меча старины, постоянно упражняли сознание, тренировались, чтобы сознание охватывало все тело.

Если в сознании нет суки, становится более не нужной боевая изготовка (камаэ), имею­щая форму (юкэйтэки). Человека, который достиг этого, называют «мэйдзин» - «совершен­ый (великий) мастер».

2. Камаэ-но суки - «Дыра в боевой изготовке»

Боевая изготовка (камаэ) - это, так сказать, крепость, Совершенная боевая изготовка, подобно неприступной крепости, дает огромное преимущество по сравнению с противником.

Если принять правильную боевую изготовку с кончиком меча, устремленным в центр противника, со сбалансированным положением тела, обеспечивающую полную защиту всех частей тела от всех возможных ударов - мэн (рубящий по голове), котэ (рубящий по кисти), до (рассекающий по туловищу), цуки (укол), из которой можно защититься от любого приема, противник не сможет с легкостью нанести тебе удар.

Однако сколь совершенной бы ни была, по идее, имеющая форму боевая изготовка, ес­ли она не сочетается с лишенной суки боевой изготовкой сознания (син-но камаэ), ее невоз­можно использовать. Она будет как крепость, в которой нет ни одного человека.

3. Доса-но суки - «Дыра в движениях»

Чтобы не создавать суки в движениях необходимы сила энергии-ки (кирёку) и дзансин («остаточное сознание»)... Если, решив нанести удар, начать бить бездумно, противник сможет воспользоваться началом твоего движения. Если после удара не будет дзансин, удар нанесет противник, а не ты.

Важно исследовать суки в движениях в их связи с боевой инициативой (кисэн), дзансин, благоприятным моментом для удара (датоцу-но кикай) и т.д.»

8 видов кё и 5 видов суки по Сюкуминэ Сэйкэн

Сюкуминэ С. выделяет 8 видов кё и 5 видов суки:

«Применяя технику, очень важно выявлять кё - моменты уязвимости - и суки - «дыры» -в обороне противника и в своей собственной обороне...

Особенно важно обращать внимание на повторное возникновение кё и суки вследствие нерешительности после атаки.

Основной принцип состоит в том, чтобы поражать кё противника и защищать свои суки.

Атака восьми кё

1. Поражение кё, возникающей перед движением (додзэн-но кё)

Если противник собирается изменить позицию, он должен произвести перемещение. В этот момент у него возникает кё, поскольку его воля сконцентрирована на этом движении. Кроме того, он не может мгновенно принять новое положение, взгляд его еще не установил­ся, и поэтому нетрудно поразить открытую часть его тела, поскольку противник не сможет оказать серьезного сопротивления.

Не сопротивляйтесь движениям противника, а используйте их.

2. Поражение кё, возникающей после движения (дого-но кё)

После того, как противник заканчивает движение, возникает «кё после движения». Это может произойти сразу же после окончания атаки или защиты противника, сразу же после его приближения или выхода с близкой дистанции, либо тогда, когда дыхание противника нарушено.

В этом случае противник слаб внутри и снаружи. В этом состоянии противник может пы­таться скоординировать свои действия, и внимание его будет отвлечено. Этот момент нужно использовать,

3. Поражение «кё караги» («слабое мастерство»)

Когда движение противника завершается в неожиданных ситуациях, то непосредственно после этого возникает «кё караги». Это состояние неизбежно возникает в результате значи­тельного разрыва между желаниями души и техникой, ибо как техника проистекает из со­стояния души, так и состояние души проистекает из техники.

Это кё наиболее продолжительно по времени, и очень полезно держать его под контро­лем.

4. Поражение «кё рассеянности» (хосин-но кё)

Бывают случаи, когда связанное с техникой внимание человека мгновенно рассеивается в результате возникновения каких-либо обстоятельств. При этом возникает «кё рассеянно­сти»,

Обычно в это время человек не ожидает нападения, и сердце его спокойно.

Твоя душа должна как бы видеть человека насквозь и уметь подмечать кикай. Всякая атака в этот момент покажется противнику удивительной, невероятной.

Это кё надо поражать мгновенно, без подготовки и промедления.

5. Поражение «кё утраты равновесия» (хотай-но кё)

Момент, когда тело противника во время движения утрачивает равновесие, или он сби­вается с ноги, представляет собой удобный случай для применения приемов, поскольку од­новременно с телом равновесие утрачивает и дух. Сила тела и сила духа слабеют, и, на­толкнувшись на препятствие, тело противника теряет равновесие, он останавливается, При этом следует обратить внимание на способ движения и «киай». Перед атакой - движение и «киай», после потери равновесия противником - применение приемов.

6. Поражение «кё дыхания» (кисоку-но кё)

Непосредственно перед тем, как противник сделает глубокий вдох, имеется удобный момент для применения техники. Когда человек дышит глубоко, применение техники требу­ет большого искусства. Когда человек собирается сделать глубокий вдох, тело его расслаб­ляется, и этот момент благоприятен для применения техники.

Помни, что твое тело в подобные моменты также может быть поражено противником.

7. Поражение «кё сомнения» (гиваку-но кё)

В момент, когда противник пребывает в сомнениях, возникает удобный момент для применения техники.

Своему чувству противник постарается противопоставить свою технику и концентрацию внимания. Такое противопоставление можно использовать, для чего нужно сымитировать какую-либо атаку, на которую бы противник бурно прореагировал, после чего можно атако­вать любую часть его тела. Атаковать нужно мгновенно, не ослабляя внимания. Когда у про­тивника появляются сомнения, он становится беззащитным.

8. Поражение «кё страха» (кёку-но кё)

Когда противник выказывает страх, его ки и форма нарушены. Это благоприятный мо­мент для проведения решающей атаки. При этом противник осторожен и ощущает навис­шую опасность, что нарушает в нем единство тела и техники.

В такие моменты особенно эффективны высокие прыжковые приемы. Но в то же время противник при этом очень опасен и может многое натворить. Поэтому будьте внимательны к «дырам» в своей обороне.

Пять «дыр» (суки) в обороне и их значение

1. «Суки сознания» (син-но суки)

Истина гласит: «Если различные формы тела как истинное бытие отражаются в созна­нии (сердце - син), как в ясном зеркале, то сознание противника будет одурманено и введе­но в заблуждение».

Отсутствие суки в энергии (ки) порождает отсутствие суки в сознании.

Чтобы не дать возникнуть суки в сознании, оно должно стать ясным зеркалом, в котором будут отражаться все движения и помыслы противника, и которое будет правильно предска­зывать события.

2. «Суки энергии» (ки-но суки)

Говорят, что если наполнить воздухом нижнюю часть живота («тандэн») и правильно удерживать воздух, то не будет «вторжения».

Если дыхание нарушено, то образуется суки. Энергия (ки), сознание (син) и техника (ги) должны быть едины, причем энергия объединяет сознание и технику и ведет их, как ветер поднимает волну. Из этого и рождается мастерство высокого класса.

Однако удержание формы и энергии и использование лишь десятой части способов приводит к странностям, которые могут быть высмеяны, как, например, в случае с челове­ком, исполняющим какое-либо ката в неподходящей ситуации.

Поэтому любое положение: динамическое или статическое, имеющее форму или бес­форменное, - включает удержание воздуха в тандэне, что равносильно наполнению тела вселенской энергией и позволяет воспрепятствовать вторжению противника и контролиро­вать его статику или динамику.

3. «Суки в технике» (вадза-но суки)

Говорят, что «если техника целесообразна, а ее изменения гармоничны и приспособле­ны к ситуации, то противник будет обуздан».

Если техника неуправляемая, то образуется суки в обороне. Ранее уже говорилось о со­ответствии технического мастерства ситуации и о рациональном и последовательном ис­пользовании техники. Следует иметь ввиду, что при отсутствии правильной техники, напри­мер, суки образуется вначале внутри нас, и лишь затем снаружи. И наоборот, лишь абсо­лютная уверенность в себе помогает приобрести совершенную мастерскую технику.

4. «Суки положения [тела]» (тай-но суки)

Говорят, что «правильное и корректное положение успокаивает сознание».

Если пренебрегать корректным положением, то создается «дыра» в обороне.

Повседневная одежда, ее форма, покрой, чистота и опрятность, также как и опрятность тела оказывают огромное влияние на технику, хотя об этом, возможно, немногие догадыва­ются. Это особенно относится к боевой изготовке (камаэ).

Дурная внешняя форма, так же, как и дурное высказывание о других, возможно, и пре­следуют какую-то цель, но эта цель в первую очередь вредна для вас.

Дефектность одежды и непристойность поведения противника путем изменения его по­ведения могут привести к образованию суки в его обороне, структура которой зависит от различных факторов.

В частности, внутреннее спокойствие и правильные внешние формы одежды приводят к твердости характера: «японский дух и китайская ученость - вот человек, достойный прожить жизнь».

В противном случае из эффективной изготовки (юко камаэ) может возникнуть неэффек­тивная (муко камаэ).

5. «Суки в деяниях» (гё-но суки)

Если деяния сообразуются с моралью, то и на истинном Пути (До) и в повседневной жизни не будет ошибки. В противном же случае образуется суки.

Деяние, то есть выполнение техники и движений, обязательно должно быть праведным. Распутное поведение накладывает на человека дополнительное бремя.

Пренебрежение законами сковывает его мимику, нарушает согласованность его движе­ний и создает очень большие затруднения в овладении высокой техникой.

Эффективная дистанция (юко маай) стремится в этом случае перейти в неэффективную (муко маай), тело не движется по установленным линиям, все это является результатом пренебрежения моралью».

5 видов кикай по Со Досин

Со Д. выделяет 5 основных видов суки:

«В каких же случаях можно говорить о благоприятном моменте для атаки (кикай)? Су­ществуют разные случаи. Важнейшие их них следующие:

1. Когда в боевой изготовке (камаэ) противника имеется суки

Если в положении тела противника есть большая «дыра», даже начинающий сможет ее заметить и провести эффективную атаку.

2. Миг, когда противник собирается начать атаку

Мгновение, когда противник собирается атаковать и начинает подготовительные движе­ния, его сознание отвлекается на это. Поэтому в его обороне образуется суки, Это один из благоприятных моментов для атаки, когда, используя эту особенность, показывают против­нику ложную «завлекающую» суки в защите и, в свою очередь, дождавшись его раскрытия в мгновение, когда он соберется атаковать, проводят контратаку.

3. Мгновение, когда защитой удается расстроить прием противника и вывести его из
равновесия

Мгновение, когда противник наносит удар рукой или ногой, но вы расстраиваете его прием с помощью отклоняющего или останавливающего блока и выводите его из равнове­сия, - это кикай для победы в стиле «го-но сэн» (контратака после блока).

4. Момент, когда противник меняет боевую изготовку (тай-гамаэ)

Мгновение, когда противник, ощущая неудобство в выполнении техники или неподго­товленность своей позиции, хочет ее переменить и начинает двигаться, является хорошим моментом для атаки.

5. Момент, когда противник закончил прием

Мгновение, когда противник завершает комбинационную атаку, проводимую в соответ­ствии с определенным шаблоном и состоящую из двух или трех движений, непосредственно перед тем, как он перейдет в следующее положение, также является хорошим моментом для проведения атаки.

Существует и много других благоприятных ситуаций, но в целом кикай - это момент, ко­торый возникает и исчезает мгновенно: вот он есть, а вот нет, Кикай подобен мыльному пу­зырю, который надувается мгновенно и мгновенно же лопается, Для того чтобы эффективно атаковать и защищаться, уловив благоприятный момент, который живет одну секунду, не­достаточно только знать теорию. Непременным условием этого является интуиция, которая обретается через многочисленные тренировки и накопление опыта».

Литература

1.Долин А.А., Попов Г.В. Кэмпо - традиция воинских искусств. Москва, 1990.

2.«Сунь-цзы» - в кн.: Конрад Н.И. Синология. М,, 1995, с. 7-304.

3.Мураками Сададзи. Кэндо нюмон (Введение в кэндо). Токио, 1959.

4.Со Досин. Сёриндзи-кэмпо кёхан (Учебник по Сёриндзи-кэмпо). Тадоцу, Сёрин-дзи, 1964.

5.Сюкуминэ Сэйкэн. Син каратэ-до кёхан (Учебник по новой школе каратэ-до). Токио, 1961.

"Новая Земля" ("A New Earth") 3-я и завершающая, наш мини цикл, книга. В ней Экхарт Толле (Ekhart Tolle) подробно описывает структуру человеческого "эго", и что с ним делать. Как всегда очень простым и доходчивым языком про самое сокровенное в человеке.

Толе     Новая Земля (A New Earth)

 Экхарт Толле  (Eckhart Tolle) "О чем говорит тишина" ("Голос тишины")  Вторая книга просветленного мастера представляет собой сборник мыслей для глубоких размышлений.

 "О чем говорит тишина" ("Голос тишины")

 

Книга Экхарта Толле (Eckhart Tolle) "The Power of Now" ("Сила Cейчас" или "Живи Сейчас"). Очень простой и образный язык, понятные и эффективные упражнения, разбор типичных психологических ситуаций - все это делает книги Экхарта Толле уникальными. Это первая из 3-х книг, которые будут выложены.

 "The Power of Now" ("Сила Cейчас" или "Живи Сейчас")

Хроники меча Тайа [Тайа ки]

Такуан Сохо

Такуан Сохо

Предположительно, как мастер боевых искусств, я не сражаюсь, чтобы приобрести или потерять, не озабочен силой или слабостью, не делаю ни одного шага вперед и не отступаю ни на один шаг назад. Враг не видит меня. Я не вижу врага. Проникая туда, где небо и земля еще не разделились, где инь и ян еще не возникли, я достигаю цели быстро и неотвратимо.

Безупречный воин пользуется мечом, но не убивает других. Он использует меч, чтобы возвращать другим жизнь. Когда нужно убить, он убивает. Когда нужно возвращать к жизни, он возвращает к жизни. Убивая, он полностью сосредоточен; возвращая к жизни, он полностью сосредоточен. Не определяя, что хорошо, а что плохо, он видит хорошее и плохое. Не пытаясь проводить различия, он различает без затруднений. Ступать по воде для него все равно, что идти по земле, а идти по земле для него все равно что ступать по воде. Он достиг этой свободы, и теперь никто в мире не смутит его. Во всем, что он делает, ему нету равных.

Вы желаете достичь этого? В таком случае, идя, стоя, сидя и лежа, разговаривая и сохраняя молчание, во время чайной церемонии и рисовой трапезы, ваша тренировка должна продолжаться, вы должны быстро намечать цель и внимательно следить за любым ее приближением или удалением. Так вам следует смотреть прямо в суть вещей. По мере того, как будут проходить месяцы и годы, вам покажется, что свет постепенно зажигается во тьме. Вы постигнете мудрость без учителя и безо всяких усилий откроете в себе таинственный дар. При этом вы останетесь в пределах обычного, но все же выйдете за его пределы. Называя это одним словом, говорят: "Тайа".

У каждого есть острый меч Тайа, и в каждом он пребывает в совершенной полноте. Постигшие нагоняют страх даже на Мар, а несведущих легко обманывают даже еретики. С одной стороны, когда два совершенных мастера скрещивают мечи, невозможно предсказать итог поединка. Это напоминает Шакьямуни, держащего цветок, и Кашьяпу, едва заметно улыбающегося. С другой стороны, видение одного и понимание трех остальных, выявление невооруженным взглядом незначительных весовых различий - для этого достаточно обычной ловкости. Если кто-либо достиг этого, он разрубит вас на три части еще до того, как вы увидите одно и постигните три остальных. Что и говорить о том случае, когда вы столкнетесь с ним лицом к лицу?

Настоящий мастер никогда не показывает кончика своего меча. Он так быстр, что даже ветер не поспевает за ним. Он так стремителен, что промелькнет, и даже молния не успеет блеснуть. Если человек не владеет этой тактикой, он только собьется и запутается. При этом он сломает клинок, поранит руку и не проявит ловкости. Подлинное мастерство не измерить ни опытом, ни знаниями. Его невозможно выразить словами. Его невозможно выучить по книге. Таков закон специальной передачи истины за пределами наставлений.

Для проявления этой великой способности нет установленных правил. Правильное действие, неправильное действие - даже небеса не могут разобраться в этом. В чем же природа этого мастерства? Древние говорили: "Когда в доме нет картины с изображением Бай Чже, привидений вообще не существует". Если человек закалил себя и постиг этот принцип, он будет одним мечом повелевать всем сущим под небесами. Изучающие Путь да не будут легкомысленны.

Для проявления этой великой способности нет установленных правил. Если великая способность этого учения откроется вам, это произойдет спонтанно, без каких-либо закономерностей. И все же ее называют великой способностью, потому что она простирается в десяти направлениях, и нет такого места, где бы ее не было хотя бы на волосок. Установленное правило - это закон или предписание. Но не существует законов и предписаний, которые могли бы пролить свет на действия великой способности.

Тайное писание о непоколебимой мудрости [Фудоти симмё року]

Такуан Сохо

Такуан Сохо

О бедственном положении тех, кто пребывает в неведении

Выражаясь в терминах боевого искусства, рассмотрим такую ситуацию. Вы внезапно замечаете меч, занесенный над вами. Если вы задумаетесь о том, что произойдет, когда этот меч вонзится в вас, ваш ум остановится на приближающемся мече, ваши движения будут скованы, и противник одолеет вас. Вот что такое остановка ума.

Предположим теперь, что вы видите меч, движущийся в вашем направлении, но ваше сознание не задерживается на нем, а следует за движением меча. Вы не думаете о том, как сразить противника. В вашем уме вообще отсутствуют какие-либо мысли и суждения. Если в тот миг, когда противник замахивается мечом, ваш ум ничем не скован, вы сможете быстро подскочить к противнику и выхватить меч у него из рук. В этом случае вы не только овладеете мечом, который чуть было не сразил вас; вы сможете сразить им противника.

Эти вопросы тесно связаны с буддизмом. В буддизме мы называем такую остановку ума заблуждением.

Непоколебимая мудрость всех будд

Слово «непоколебимая» подразумевает отсутствие движения.

Слово мудрость означает мудрость разума.

Хотя говорят, что мудрость не движется, это не означает, что она лишена жизни, словно бревно или камень. Мудрость движется туда, где сосредоточено внимание: вперед или назад, влево или вправо, в десяти направлениях и в восьми точках. Если же внимание нигде не останавливается, говорят, что ум наделен непоколебимой мудростью.

Считается, что Фудо Мё-о олицетворяет непоколебимый ум и несокрушимое тело. Несокрушимое означает такое тело, для которого нет препятствий.

Видеть перед собой что-то и не позволять вниманию фокусироваться на нем - вот что такое непоколебимость. Ведь как только ум остановился, рождаются мысли, и в сознании воцаряется хаос. Когда хаос рассеивается, и мысли исчезают, остановившийся ум снова приходит в движение, но при этом пребывает в покое.

Если десять человек, вооруженных мечами, приблизятся к вам, размахивая своим оружием, и вы по очереди отразите каждый меч, не позволяя уму остановиться ни на одном из противников, ваши действия будут безупречными от начала и до конца.

Если в результате практики учения человек проходит весь путь от убеждений начинающего до непоколебимой мудрости, он при этом словно возвращается в исходную точку, на уровень начинающего. Это также имеет обоснование.

Здесь мы снова можем говорить в терминах вашего боевого искусства. Когда начинающий не знает ничего о положении тела и движении меча, у него также нет представлений о том, к чему его ум может привязаться. Если в таком состоянии начинающему нанести удар мечом, его ум просто не успеет ни на чем остановиться.

Когда же человек изучил какую-то технику и знает, что такое правильная стойка, как нужно держать меч, и на что нужно направлять ум, его ум останавливается во многих местах. При этом, прежде чем нанести противнику удар, он должен многократно все взвесить. Но позже, после многих лет усердной практики, ни положение тела, ни движение меча больше не занимают его внимания. Его ум становится таким, каким он был в самом начале, когда этот человек еще не владел техникой и должен быт изучать все элементы один за другим.

Буддийский священник Буккоку писал:

        
        Сознательно ни за чем не следя, 
               пугало в горном поле стоит не напрасно. 
               Все остальное подобно этому.

Чтобы изготовить пугало для горного поля, делают фигуру человека, который держит в руках лук и стрелы. Птицы и звери видят его и убегают. И хотя у пугала нет никаких намерений, олень не подойдет к нему близко. Так пугало выполняет свое назначение, и поэтому говорят, что оно стоит в горном поле не напрасно.

Этот пример показывает нам, каково поведение людей, достигших совершенства на любом Пути. Хотя их руки, ноги и тело движутся, ум не останавливается ни на чем. Такой человек вообще не знает, где пребывает его ум. Он живет в состоянии не-сознания-не мысли. Он достиг уровня пугала в горном поле.

Не нашедший своего пути к просветлению обычный человек изначально чужд непоколебимой мудрости, и она не придет к нему. Высшая мудрость, пребывающая в самых удаленных местах, не откроется ему ни при каких обстоятельствах. Недалекий мирской человек, который думает, что все знает, снимает свою мудрость с макушки головы, а это, по меньшей мере, смешно. Мировоззрение многих нынешних буддийских священников также может быть представлено в таком свете. Это постыдно.

Можно изучать принцип. Можно изучать технику.

Принцип таков, как я объяснил: когда вы его постигли, ваше постижение незаметно. Со стороны кажется, что вы вообще отказались от концентрации внимания. Мы уже обсуждали это на примере пугала.

Но если вы не изучаете технику, а лишь заполняете себя принципом, руки и ноги у вас не будут работать. В вашем боевом искусстве изучение техники - это тренировка тела. Если вы тренируетесь самоотверженно, пять положений тела станут для вас одним.

Чтобы быть совершенным мастером боевых искусств, даже если вы овладели принципом, вы должны достичь полной свободы в использовании техники. Если же вы не постигли глубинные аспекты принципа, то хотя вы и владеете мечом в какой-то мере, вы не достигнете вершин мастерства.

Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.

Промежуток, в который даже волосок не может войти

Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства.

Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.

Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.

Это не означает, что вы должны хлопнуть в ладоши, затем подумать о том, что пришло время произнести восклицание, а затем крикнуть. Если вы сделаете так, между хлопком и криком будет очень большой промежуток. Поэтому вы должны хлопнуть и в это самое мгновение, без малейшего промедления, издать звук.

Подобно этому, если ум останавливается на мече, которым противник вот-вот нанесет вам удар, возникнет большой промежуток, и вы не сможете правильно среагировать на удар. Но если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.

Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума.

В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.

Непосредственность искры и камня

В дзэн, когда задают вопрос: "Что такое Будда?", нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: "В чем подлинный смысл буддийского Закона?", прежде чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: "Одинокая ветка цветущей сливы" или: "Кипарис во дворе".

При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается.

Рассуждая на эту тему, мы говорим: "Все люди обладают этим умом", "Хорошие и плохие события случаются, повинуясь закону кармы", "Оставляет ли человек свой дом и становится нищим, или же он восходит на престол и приводит страну к опустошению - все определяется его характером, ибо добро и зло зависят от ума". Желающие постичь этот ум будут введены в заблуждение, если не встретят подлинно просветленного человека, который даст им наставления.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется. Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знание книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода.

Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других.

В этом мире есть буддисты и конфуцианцы, которые без устали толкуют об уме, но их действия не соответствуют их словам. О таких людях говорят, что они не достигли подлинного просветления. Когда человек не достиг просветления в отношении природы своего ума, его толкования ничего не стоят.

Где должен пребывать ум

Известны следующие принципы:

  • Если направить внимание на движения противника, ум будет скован движениями противника.
  • Если направить внимание на стойку противника, ум будет скован положением тела противника.
  • Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.
  • Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить атаку противника, ум будет скован этими мыслями.
  • Если направить внимание на намерение сразить противника мечом, ум будет скован этим намерением.

Это означает, что не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом не был скован.

Некто сказал: "Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю из виду своего противника. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн и не даю ему блуждать. Это позволяет мне быстро реагировать на непредсказуемые действия противника".

Это разумно. Но с буддийской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать - это низший, а не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать также, что это уровень серьезности.

Отсюда возникает следующий вопрос: "Если, поместив ум ниже пупка, я лишаюсь свободы и оказываюсь не в состоянии действовать, этот совет полностью бесполезен. Куда же, в таком случае, я должен направлять внимание?"

Я отвечу: "Если вы направите его в правую руку, ваш ум будет скован правой рукой, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в глаза, ваш ум будет скован тем, что вы видите, и действия тела будут ограниченными. Если вы направите его в правую ногу, ваш ум будет скован правой ногой, и действия тела будут ограниченными".

Куда бы вы ни направили внимание, как только оно сосредоточится в каком-то конкретном месте, ваш ум будет скован, и другие части тела не смогут функционировать должным образом.

"Куда же в таком случае следует направлять внимание?"

Я отвечу: "Если вы не направляете его никуда, ум войдет в тело и распространится по всем его членам. При этом, когда он войдет в вашу руку, рука будет действовать правильно. Когда он войдет в вашу ногу, нога будет действовать правильно. Когда он войдет в ваши глаза, они будут правильно выполнять свои функции.

Если вы помещаете ум в какое-то одно место, в результате он оказывается скованным и утрачивает свою функцию. Если вы просто думаете о чем-то, ум окажется скованным вашими мыслями. Поэтому отстраните мысли и рассуждения, забудьте о своем теле, и не фиксируйте ум ни на чем. В этом случае, когда ум посетит ваше тело, оно будет работать безупречно и выполнять свои функции без промедления."

Если человек не думает: "Куда я должен направить внимание?", его ум распространится по всему телу и свободно движется в любом направлении.

Если человек не фиксирует ум нигде, а позволяет ему перемещаться свободно, разве такой человек не поступает идеально, позволяя уму реагировать на каждое движение противника?

Не позволять уму пребывать ни в одном месте - вот к чему нужно стремиться в ходе тренировки. Не позволять уму остановиться - в этом ваша основная цель. Если же вы не помещаете ум нигде, он оказывается везде.

Мыслящий ум и ум не-сознания

Мыслящий ум - то же, что и смущенный ум; буквально, это "существующий ум". Он всегда мыслит водном направлении, каким бы ни был предмет мышления. Когда у мыслящего ума появляется предмет, возникает различение и рассуждение. Так рождается мыслящий ум.

Не-сознание - то же самое, что и правильный ум. Оно не застывает и не фиксирует себя в каком-то одном месте. Ум называется не-сознанием, если ему чуждо мышление, если он объемлет тело и простирается по всему внутреннему и внешнему миру.

Если ваш ум устремляется в направлении мыслей, сколько бы вы ни прислушивались, вы не услышите, и сколько бы вы ни всматривались, вы не увидите. А все потому, что в вашем уме что-то есть. В нем пребывают мысли. Когда вы устраните то, что в нем пребывает, ваш ум станет не-сознанием. В случае необходимости он проявит себя, причем самым естественным образом.

Бросьте тыкву в воду, и она будет качаться на волнах

Если бросить тыкву в воду, а затем попытаться погрузить ее еще глубже, она внезапно выпрыгнет с какой-то стороны. Что бы мы ни делали, она не будет находиться на одном месте.

Ум постигшего не-сознание не останавливается ни на чем даже на одно мгновение. Он ведет себя так, как тыква, которую пытаются затолкать под воду.

Пробудите ум, который нигде не пребывает

Выражая это в терминах вашего боевого искусства, скажем, что совершенный ум не задерживается на руке, держащей меч. Не фокусируя внимания на руке, в которой находится меч, вы наносите удар и убиваете противника. Вы не останавливаете свой ум на противнике. Противник есть Пустота. Я есть Пустота. Рука, держащая меч, и сам меч есть Пустота. Постигните это, но не позволяйте своему уму задерживаться на мыслях о Пустоте.

Когда дзэнский священник Мугаку из Камакуры, находясь в Китае во время военных действий, попал в плен, вражеский воин приблизился к нему, намереваясь зарубить его. Мугаку произнес гатху:

        С быстротой молнии 
               меч рассекает весенний ветер.

Услышав эти слова, воин бросил меч на землю и убежал.

Этими словами Мугаку желал сказать, что когда воин занес над ним меч, в течение какого-то мгновения, длящегося не дольше, чем удар молнии, нет ни ума, ни мысли. У разящего меча нет ума. У меня, которого через миг зарубят мечом, нет ума. Атакующий есть Пустота. Меч есть Пустота. Я, которого через мгновение не будет, есть Пустота.

Если это так, тогда наносящий удар - это вовсе не человек, а разящий меч - это вовсе не меч. Тогда для меня, который в следующий миг погибнет, удар меча подобен рассеканию ветра в весеннем небе.

Полностью забудьте об уме, и тогда все ваши действия будут безупречны.

Когда вы танцуете, рука держит веер, а нога делает шаг. Если, танцуя, вы не забываете об этом, если вы продолжаете думать, как движутся ваши руки и ноги, о вас нельзя сказать, что вы достигли мастерства в искусстве танца. Если ваш ум останавливается на руках и ногах, ни одно из ваших действий не будет безупречным. Если же вы полностью отбросили ум, все, что вы делаете, будет сделано хорошо.

Ищите потерянный ум

Это наставление Мэн-цзы. Смысл его слов в том, что человек должен пытаться вернуть себе потерянный ум.

Если собака, кошка или петух убежали из дома, человек ищет их, чтобы вернуть обратно в дом. Подобно этому, если ум, господин тела, стал на порочный путь, разве мы не должны найти его и вернуть на путь истинный? Не вызывает сомнений, что это в высшей степени разумный подход.

Но известно также высказывание Шао Ганцзе: "Очень важно потерять ум". Оно имеет совсем другой смысл. Его идея в том, что когда ум связан, он устает. Словно привязанная кошка, которая не может свободно двигаться, ум не может естественно работать. Если ум не останавливается на вещах, они не запятнают его. Такой ум функционирует естественно и не отвлекается.

Если же ум запятнан и останавливается на вещах, нам не рекомендуют отпускать его. Каждый раз, когда он отвлекается, нам советуют отправляться на поиски потерянного ума и возвращать его обратно. Это соответствует начальному этапу тренировки.

Лотос произрастает из грязи, но остается незапятнанным. Рано или поздно наш ум должен стать подобным лотосу. Хотя нас окружает грязь, это не должно нас смущать. Человек должен отвести свой ум до состояния начисто отполированного кристалла, который остается незамутненным, даже если его окунуть в заблуждения. Только после этого человек может предоставить своему уму свободу.

Контроль ума приводит к тому, что ум становится скованным. Подчинение ума необходимо только на начальном этапе. Если относиться к уму таким образом постоянно, он никогда не достигнет наивысшего уровня. Фактически, в этом случае ум никогда не поднимется выше самого низкого уровня.

На начальном этапе тренировок следует руководствоваться наставлением Мэн-цзы: "Ищите потерянный ум", но конечная цель тренировок отражена в высказывании Шао Ганцзе: "Очень важно потерять ум".

Вечерние беседы в храме Токайдзи

Такуан Сохо

Такуан Сохо

Решимость

Не бойтесь ничего. Того, кто боится, преследуют неудачи. Страх иногда допустим в обыденной жизни. Но в ответственный момент гоните страх прочь. Усомнившись хотя бы на мгновение, вы потерпите поражение.

Первородный ум

Все, что вы делаете, делайте от всей души. Это и есть первородный ум. Если же вы сомневаетесь, действовать или не действовать, это эмоции. Прилежно делайте то, что вы желаете делать, и не делайте того, в чем вы не уверены. Глубоко осознанные желания исходят от первородного ума, тогда как неуверенность - это проявление эмоций.

Небо и земля подобны жерновам

Чередование времен года, а также течение дней и месяцев - все эти процессы являют естественный рост неба и земли. Это важная истина. Весной распускаются деревья и цветут цветы. Осенью листья опадают и возвращаются в землю, но вскоре снова приходит весна, и все начинается сначала.

Но если вы не посадите дерево каштана, даже небеса не смогут вырастить его. Хурма тоже не вырастет, если вы ее не посадите. То же можно сказать о сливе, персике и других деревьях. Они не вырастут, если их не посадить. Подобное можно сказать обо всех растениях. Таким образом, небеса сами по себе не создают каштан или хурму. Они лишь помогают им вырасти.

Образно выражаясь, небо и земля подобны жерновам. Нижний круг жерновов - это земля, верхний - это небо. Вращающийся диск - это солнце, неподвижный диск - это луна. Жернова воплощают инь и ян. Вращаясь, жернова от начала до конца проходят круг, напоминающий чередование времен года от весны к лету, от лета к зиме, а затем снова к весне. Чередование есть изменение, а возврат к началу завершает круг. Таков путь изменения.

Когда вы засыпаете в жернова сухие чайные листья, получается чайный порошок. Когда вы засыпаете туда лекарство, получается порошок этого лекарства. Что бы вы ни поместили в жернова, оно выходит оттуда в измельченном виде. Также происходит творение вещей. Когда жернова измельчают чай или лекарство, форма меняется, но жернова ничего не создают. Они просто движутся и вызывают изменения.

Естественный рост неба и земли напоминает движение жерновов. Когда приходит весна, становится тепло. Затем приходит лето и становится жарко. Осенью прохладно. Зимой холодно. Затем снова наступает весна, а за нею опять приходит лето. Небо и земля вращаются, словно жернова, и вещи возникают в соответствии с их природой.

Если вы не поместите в жернова чай или лекарство, сколько бы вы ни крутили их, порошка не получите. То же можно сказать о небе и земле. Если никто не посеет семян, ничего не вырастет. Дикие цветы и травы имеют семена. Когда семена высыпаются в землю, они произрастают благодаря заботе неба. Но даже небо и земля не могут превратить семена каштана в семена хурмы. Каштан останется каштаном до конца времен. Если вы сажаете семечко каштана, из него никогда не вырастет хурма. Слива никогда не родит персики. Каждое живое существо обладает собственной кармой (го). Слива всегда слива, персик всегда персик. Человек в этом смысле - не исключение. Все живые существа подчиняются такому же закону. Каждое существо растет и существует в соответствии со своей кармой и потому его называют ин-го.

В конфуцианстве говорится, что вещи воплощают в себе одно дыхание (икки). Вещи суть порождение неба и поэтому они естественны. Если это так, может ли слива расти, если ее не посадить? Может ли персик цвести, если его не полить? Если все происходит естественно, может ли посаженная слива в один прекрасный день стать персиком? Такого быть не может. Каждое растение следует своей карме: слива есть слива, персик есть персик. Небеса не создают, а лишь питают их. Слива и персик дают плоды сливы и персика, повинуясь естественному росту неба и земли.

Три типа плохих действий

Действия совершает каждый. Действия бывают хорошими и плохими. Плохие действия бывают трех типов - действия тела, уст и ума. Убийство, воровство и прелюбодеяние - действия тела. Ложь, оскорбление и бессмыслица - действия уст. Алчность, гнев и досужие жалобы - действия ума. Тело и уста не могут чего-либо сделать без участия ума. Поэтому наибольшую опасность таят в себе недобрые действия ума.

Три яда

Действия ума содержат в себе три яда - алчность, гнев и досужие жалобы. Три яда являются источником всех порочных действий. Алчные люди поджигают дома, убивают людей и крадут имущество других. Так происходят многие плохие действия. Гнев приводит к ссорам в семье и вражде между братьями и друзьями. Люди убивают друг друга и совершают другие предосудительные поступки. Люди, жалующиеся на свою жизнь, невежественны и не видят подлинного состояния вещей. Они действуют предвзято и не могут выносить людей, предрассудки которых отличаются от их собственных. Предвзятость в суждениях рождает ссоры. Кроме того, жалобы на жизнь являются источником многих других неприятностей.

Жизнь есть сон

Жизнь подобна сновидению. Мы живем в мимолетном, преходящем мире. Даже если вы богаты и получаете удовольствие от жизни, вы напоминаете человека, которому снится, что он нашел золото. Такой человек радуется своей находке, не подозревая, что видит всего лишь сон. Какова бы ни была радость от богатства, которое вам снится, проснувшись, вы увидите, что золото не настоящее. То же можно сказать и о преходящих удовольствиях этой жизни.

Во время сна вы не осознаете, что видимое нереально. Вы можете осознать это лишь проснувшись. Эта жизнь подобна сновидению, и вы живете, не подозревая, что вас окружают иллюзии. Вы считаете подлинными свои сокровища. Если у вас красивый дом, вам и в голову не приходит, что это всего лишь мираж, иллюзорный замок в воздухе. Вы счастливы, думая, что живете в своем собственном доме.

О поединке с противником тоже можно сказать, что он происходит во сне. Проснувшись, вы понимаете, что ни вас, ни вашего противника нет и никогда не было. Вы продолжаете считать свое "я" и "я" противника реальными, забывая, что реальность - не больше, чем сон. Победа радует вас, и поэтому вы сражаетесь с надеждой на победу. Но было бы лучше, если бы вы не привязывались к исходу поединка.

Как стать бесстрастным, равнодушным к победе и поражению? Тот, кто живет, опасаясь поражения, позволяет огню страха медленно сжигать себя. Разве его можно назвать невозмутимым? С другой стороны, тот, кто победил, ликует. Но разве он при этом находит что-то хорошее в своем ликовании? Его можно уподобить человеку, который смеется в пустоте.

Когда люди одеваются в богатые одежды, человек пытается одеться еще лучше. Когда все вокруг строят богатые дома, человек пытается построить себе дом еще лучше. Но разве не лучше было бы каждому жить по своим средствам?

Когда кто-то демонстрирует свои умственные способности, другие пытаются превзойти его. Но разве Чжуан-цзы не говорит, что талант - это предлог для соперничества? Когда одних выдвигают на высокие должности, другие также начинают добиваться продвижения. Однако вода всегда стремится занять низшее положение. Она никогда не устремляется против течения. Разве Лао-цзы не приводит воду в качестве примера морали?

Как избавиться от трех ядов?

В соответствии с конфуцианством, досужие жалобы являются проявлением природы человека, и люди ничего не могут с ними поделать. Однако в буддизме мы видим это по-другому. Буддизм утверждает, что мы можем избавиться от трех ядов: алчности, гнева и досужих жалоб. Глупо считать, что человек не может избавиться от своих пороков, и в качестве довода утверждать, что они составляют неотъемлемую часть его природы.

Не избавившись от пороков, мы не преуспеем в нашем искусстве. Каждая вещь обладает мудростью и глупостью. Если мастер, изготовляющий луки, не знает тайн своего ремесла, его нельзя назвать мастером. Если же он всегда стремится улучшить свое мастерство, он достигает совершенства.

Без практики невозможно стать мастером. Это относиться не только к изготовлению луков и мечей, но и к другим ремеслам, не говоря уж об учениях буддизма, конфуцианства и даосизма. Неведение можно преодолеть, если настойчиво учиться. Тот, кто не совладал со своей врожденной глупостью, никогда не станет мудрым. Если вы настойчиво тренируетесь, то постигаете мудрость своего искусства. Так, человек может быть глупым, но если он настойчиво занимается, его глупость исчезает, а на ее месте возникает мудрость.

Путь охватывает все вещи, и поэтому, постигнув одну вещь, вы овладеваете всеми остальными. Некоторые люди утверждают, что достигнув совершенства на каком-то одном Пути, человек не является мастером всех Путей. Хотя он мудрец, он может, например, не уметь ездить на лошади. Действительно, в таких рассуждениях есть доля истины, но мы не должны забывать, что все проявления реальности имеют два аспекта, дзи и ри.

Здесь все не так просто, как может показаться. Дзи - это техника, ри - это принцип. Тот, кто знает принцип, может не практиковать искусство, и все же обладать некоторым пониманием его сути. Так, человек может быть хорошим наездником, но не уметь подчинить себе лошадь. Он может знать, как нужно обращаться с лошадью, но при этом плохо согласовывать свое намерение с намерением лошади. Если же вы можете достичь гармонии с лошадью, она всегда будет вас слушаться. Дополняя безукоризненную технику пониманием принципа, вы становитесь безупречным, и тогда в искусстве верховой езды с вами никто не сравнится.

Скульптор создает произведение при помощи резца, но сам резец изготовлен кузнецом. Скульптор знает, хороший или плохой у него резец, можно ли этим резцом обрабатывать дерево, или только бамбук, но один только кузнец может сказать, в чем различие между процессами изготовления резца по дереву и резца по бамбуку. Таким образом, кузнец знает принцип, а скульптор - технику. Человеку, который овладел техникой и постиг принцип, нету равных.

Обусловленность

Считается, что вещи между небом и землей не создаются по отдельности, а возникают одновременно. Поэтому они рождаются легко и спокойно. Я утверждаю, что если нечто создается внезапно, без предварительной подготовки, оно естественно. Однако некоторые вещи могут быть предопределенными, они не возникают спонтанно. Так действует закон причины и следствия. Конфуцианцы могут считать, что такие вещи естественны, но в буддизме они называются обусловленными. В соответствии с нашим учением, небо, земля и все вещи созданы обусловлено, и поэтому они не естественны.

Вообразите вора. Небу чужда сама идея воровства, но человек находит для него место в своей жизни. Мне можно возразить, сказав, что если все происходит по воле небес, то воровство также случается по воле небес. Но я не думаю, что это так. Причиной воровства является человеческое желание. Потакание желанию со временем переходит в привычку.

Спонтанный ум

Если человек отвечает на вопрос сразу же после того, как вопрос прозвучал, его ум называют "спонтанный ум". Ответ после размышления есть результат выбора одной мысли из нескольких возможных, и поэтому такой ответ не является действием спонтанного ума. Отвечая без промедления, вы пробуждаете в себе спонтанный ум, который дает подлинный ответ на вопрос. Вы причиняете себе неудобство, слишком долго рассуждая над ответом. Спонтанный ум есть ум Будды, тогда как размышление и выбор есть страсть, болезнь и причина страданий.

Заблуждение и просветление

Знаете ли вы, почему измельченные ракушки используют при изготовлении благовоний? Дело в том, что запах ракушек делает запах благовоний более устойчивым и помогает ему проникать в одежду. Запах ракушек - не лучший запах. Можно сказать даже, что он неприятен. Но этот плохой запах позволяет получать хорошие благовония.

Без заблуждений и страстей живые существа не могли бы превращаться в будд, а бодхисаттвам было бы некого спасать, потому что с самого начала все были бы просветлены. Благодаря заблуждениям живые существа входят в лоно матери и перерождаются. Поскольку есть живые существа, есть и Будда. Где есть заблуждение, там есть просветление.

Без круговорота рождения-и-смерти не было бы нирваны. Заблуждение и просветление являются противоположными концами одной палки. Изначально они пусты и гармоничны. Они существуют в мире, в котором нет рождения-и-смерти, нирваны и порока. Когда человек осознает это, его заблуждение становится просветлением. Другими словами, заблуждение и просветление идут вместе.

Как достичь такого состояния? Все, что мы переживаем и делаем в этой жизни, иллюзорно и подобно сновидению. Если мы постигнем, что изначально ничего не существует, мы прекратим видеть форму. Когда человек не видит формы, он естественно освобождается от привязанности. Таким образом, чтобы преодолеть привязанность, следует прекратить различать формы. Выйти за пределы формы, значит вступить в царство свободы. Впоследствии, продолжая жить в мире, человек осознает, что ничто в мире не может его ограничить или поработить.

Огонь угасает, но не исчезает

В "Лотосовой сутре" говорится: "Угасание и освобождение Будды сродни догоранию дерева".

Люди понимают это неправильно и говорят: "Желания возникают, потому что у нас есть глаза; вместе с глазами уйдут и наши желания". Или: "Именно глаза соблазняют нас. Чтобы не было соблазна, нужно ничего не видеть. Поэтому тот, кто ничего не видит, не перевоплощается".

Но здесь люди совершают ошибку. Верно, что когда дрова догорают, огонь угасает. Но если после догорания одних дров огонь переходит на другие, такой огонь будет гореть вечно. То же самое можно сказать о человеке. Когда он умирает, его тело распадается и исчезает, но если у человека осталось желание, оно влечет за собой его дальнейшие перевоплощения. Желания такого рода называются кармой. Поэтому даже когда человек умирает и теряет тело, его карма сохраняется.

Не понимая этого принципа, мы не можем постичь подлинную природу смерти. Полагая, что после смерти ничего не остается, мы совершаем ошибку. Что происходит, если после догорания дров и потухания огня вы не подбрасываете новых дров? Говорить в этом случае, что огонь потух, было бы неправильно. Дрова сгорели, огонь погас, но природа огня не перестала существовать.

Природа огня вездесуща. Чтобы увидеть новое воплощение огня, вам достаточно что-нибудь зажечь. И даже если во всем этом мире не останется ни одного очага огня, это не будет означать, что огонь исчез навсегда. Мы в любую минуту можем возродить его снова. Природа огня не может исчезнуть. И тем не менее, когда мы видим, что огонь угасает, мы говорим, что он пропал, тогда как на самом деле он не прекращается, а существует вечно.

Вы можете спросить: "Если огонь не прекращается, почему мы говорим, что он погас?" Люди видят одно лишь пламя. Когда оно исчезает, они больше его не видят и им кажется, что огонь потух. Но огонь существует вечно. Зажгите дрова и вы увидите, как пламя поднимается вверх. Пламя возникает из природы огня. Даже если оно исчезает, природа огня остается без изменений. Можно сказать, что природа огня одинакова в камне и сухой траве. Когда вы ударяете камень о камень, возникает искра. Когда она попадает на сухую траву, возникает пламя.

Человек подобен огню. Даже если он умирает и его тело исчезает, подлинная природа человека пребывает вечно.

Белое дерево и черное дерево

Когда один кусок дерева догорает, огонь охватывает другие. Бывает дерево двух типов, белое и черное. Хорошая карма подобна белому дереву, плохая подобна черному. Карма - это дерево, а дерево - это огонь. Огонь, распространившийся на черное дерево, становится нечистым. Это огонь трех низших миров: преисподней, мира голодных духов и мира животных.

С другой стороны, чистый огонь, или огонь, сжигающий белое дерево, возносится на небеса и горит в Чистой Земле. Тот, кто привязан к хорошей или плохой карме, постоянно перевоплощается. Человек, освобожденный от кармического огня, проявляет свою подлинную природу, которая подобна подлинной природе огня. Подлинная природа огня не имеет ничего общего с белым и черным деревом. Она пребывает в царстве истины и безграничного просветления. Подобно солнцу и луне, она освещает мир днем и ночью. Подобно радужному нимбу, она венчает солнечный и лунный свет.

Иногда люди спрашивают:

- Мэн-цзы говорил, что природа человека отличается от природы собаки или коровы. Означает ли это, что существует две разные природы?

- Двух природ не существует, - отвечаю я.

- Хотите ли вы сказать, что животные обладают лишь частью этой природы, тогда как человек олицетворяет ее полностью?

- Нет, не совсем так, - отвечаю я.

- В таком случае, человек ничем не отличается от собаки или кошки?

- Природа живых существ одна, но функция этой природы в разных существах различна, - отвечаю я. - Различие между собакой и человеком, между Буддой и живыми существами подобно различию между водой и волнами. Функция природы Будды перевоплощается в круговороте Шести Миров, которые охватывают ад, царство злых духов, мир зверей, чистилище, мир людей и небеса. В дзэн мы уходим туда, где вода и волны еще не разделились. Будда и живые существа отличаются друг от друга.

Ничто не случайно

Меня спрашивают:

- Хороший человек и плохой человек вышли прогуляться ночью. Плохой человек шел вслед за хорошим, и когда несчастье случилось с хорошим, плохой успел его избежать. Означает ли это, что несчастье действительно случилось с хорошим человеком, тогда как плохой его избежал? Разве небеса не защищают хороших людей и не наказывают плохих?

- Таков путь небес, - отвечаю я. - От небес нас никто не защитит. Мы будем неправы, если скажем, что небеса предпочитают хороших людей плохим. Небеса помнят о хороших людях, но никогда не забывают и о плохих. Лишь человек отличает хорошее от плохого.

- Если вы говорите, что небеса всегда справедливы, почему хорошее поведение человека не всегда оценивается по достоинству, а плохое поведение не всегда наказывается? - спрашивают меня.

- Если вы так полагаете, то сегодня же начните поступать неправильно и посмотрите, что из этого выйдет, - отвечаю я. - Плохое поведение станет для вас привычным и, в конце концов, вас погубит. Если же вы продолжаете делать добрые дела, в конце концов, они принесут вам удачу. Вы обязательно достигнете успеха в жизни.

В случае, когда хороший человек шел впереди плохого и попал в переделку, не небеса послали ему неудачу, а он сам ее выбрал, решив идти впереди плохого человека. Небеса здесь ни при чем. Он может быть хорошим человеком, но если в его прошлой карме есть следы плохого поведения, его неожиданно постигнет неудача.

Плохой человек шел вслед за хорошим и избежал неприятностей. Это может быть ему наградой за хорошие дела в прошлой жизни. Обычно люди пожинают плоды того, что посеяли в этой жизни, но иногда они получают вознаграждение за предыдущие. Что касается вышеупомянутого несчастья, то речь идет о кармическом воздаянии человеку за его предыдущие жизни, хотя может показаться, что это случайность.

Случайностей не бывает. Все закономерно. Тот, кто говорит о случайностях, не понимает подлинного пути небес.

Хорошее и плохое

Устранение последствий плохих дел при помощи хороших подобно возжиганию благовоний в плохо пахнущем помещении. Так мудрец опережает глупца, а луна затмевает звезды.

Жажда заставляет думать о воде. Голод заставляет думать о еде. Слыша карканье ворона или вой лисицы, вы вспоминаете о неудачах и думаете, что это может быть плохим предзнаменованием. Но судьба естественна. То же касается и удачи в повседневных делах. Когда несчастье случается, оно случается. Когда приходи удача, она приходит. Неудачи не сопровождают нас все время. То же самое можно сказать и об удачах.

Добро и зло, везение и невезение - все относительно и подобно двум колесам одной повозки. Если нет зла, добра тоже нет. Вы не можете все время быть удачливым, как бы вы ни стремились к удаче. Даже если вы ненавидите неудачу, вы не можете сделать так, чтобы неудача никогда не настигла вас. Поскольку удача и неудача следуют друг за другом по кругу, будет лучше, если вы забудете о них и не будете волноваться. Когда вы не обеспокоены удачей и неудачей, на душе легко, и вам нет дела до каркающих воронов и воющих лисиц.

Добро и зло не отличаются друг от друга. Изначально между ними нет разделения. Но поскольку появился мир живых существ, даже если он мимолетен, двойственность добра и зла необходима для спасения души. Люди, подверженные иллюзии, сами порождают добро и зло. Но почему вы делаете зло, если вы его ненавидите? Если вы любите добро, почему вы не делаете добра?

Вы сами порождаете зло, и когда оно возвращается к вам, вы не можете его принять. Вы объясняете свою неудачу плохими предзнаменованиями, карканьем ворона или воем лисицы. Это неправильно. Вы не понимаете, что это возмездие за плохие дела. Подчас люди завидуют благосостоянию тех, кто в прошлом совершал добрые дела. Почему люди ожидают награды, если сами ничего доброго не сделали?

- Иногда доброму человеку не везет и он проводит всю свою жизнь в ничтожестве, тогда как плохой человек получает звание, наследство и живет всю жизнь счастливо. Почему так происходит? - спрашивают у меня.

- Такие вопросы задают с древних времен, - отвечаю я. - Дело в том, что добрый человек может получить возмездие за свои плохие дела, содеянные в предыдущих жизнях, так, словно он совершил эти плохие дела вчера или позавчера. При этом последствия его хороших дел не проявляются в этой жизни. Они дадут знать о себе в его будущих жизнях.

В "Алмазной сутре" говорится, что некоторые люди с плохой кармой, которым подстать перевоплотиться в аду, иногда перевоплощаются в этой жизни в обличии тех, кого все презирают. При этом их плохая карма заканчивается, и им нет нужды перевоплощаться в аду. Это означает, что их карма очищается в этой жизни, и в будущем они могут перевоплотиться на небесах.

Вежливость

Борец на помосте желает победить своего противника. Он радуется, когда побеждает слабого противника, и страдает, когда сильный противник побеждает его. Злонамеренные люди, желающие причинить вред другим, навлекают на себя несчастья. Ясно, что если вы притесняете более слабых, более сильные будут притеснять вас. Чтобы люди относились к вам хорошо, вы должны желать им добра.

Желать счастья другим очень трудно. Среди живых существ редко встретишь тех, кто не соперничает друг с другом. Не только люди, но и животные, птицы, насекомые и даже черви - все постоянно противостоят друг другу. Тот, кто не проявляет соперничества в отношениях с другими, ведет себя вежливо. Только люди могут быть вежливыми. Когда встречаются невежливые люди, они сразу же вызывают друг друга на поединок. Такие люди ничем не отличаются от зверей и птиц.

Любовь и сострадание

Глядя на то, как иные люди заботятся о своих ближних, мы видим, что в действительности они не любят ближних, а любят самих себя. Они заботятся о других только тогда, когда это выгодно им самим. Так, когда мы видим, что некоторые люди кормят своих детей нездоровой пищей, это происходит прежде всего потому, что они сами не могут устоять перед искушением есть эту пищу.

Желание непрерывно заботиться о детях для многих родителей заняло место подлинной любви. Кроме того, некоторые родители позволяют детям делать то, что им вздумается. Они во всем потакают им, и это имеет самые плачевные последствия. Любовь таких родителей не имеет ничего общего с подлинной любовью. Конечно, если вы позволяете детям делать все, что они пожелают, они этому рады. Но при этом ваша любовь к ним портит их характер. Они тонут в вашей любви.

Хотя Будда заботится о людях подобно тому, как родители заботятся о своих детях, его любовь не имеет ничего общего со слепой любовью недалеких родителей. Будда знает, что люди любят рыбу и мясо, но он запрещает им питаться рыбой и мясом. Будда предостерегает людей против вожделения и употребления спиртных напитков, хотя к этому склонны многие. Будда дает людям пять заповедей (не убивай, не кради, не возбуждай желание, не лги, не напивайся пьяным). Так Будда проявляет поистине великое сострадание к людям.

Мир в наше время

Словосочетание "в наше время" используется в каждую эпоху. Конечно, тридцать лет назад - это далекое прошлое по сравнению с тем, что происходит сейчас, но тридцать лет назад люди тоже говорили "в наше время". Тот, кто не любит происходящего в современном ему мире, не полюбит и того, что было за тридцать лет до этого. Тридцать лет назад также было время, которое называли "далекое прошлое". Тот, кто не любит настоящего, а преклоняется перед прошлым, не постиг смысла жизни. Хорошее и плохое время может быть и в прошлом, и в настоящем. О мире, который был тридцать лет назад, я могу сказать лишь то, что обычаи тогда немного отличались от нынешних.

Цвет и семена

Если пожевать сливовый цвет, окажется, что на вкус он напоминает ядро сливовой косточки. Вкус цветов близок ко вкусу семян. Семя - источник дерева. Ветви и листья вырастают из него, но когда вы жуете их, вкус не похож на вкус семян. Причина этого в том, что цвет ближе к семенам, чем другие части дерева. Цвет дерева подобен его духу. Он выражает его суть. Изначальную природу человека сравнивают с его семенем. Она есть исток человека. Она проявляется в его словах и действиях. Она безошибочно угадывается во всем, подобно тому, как вкус сливы присущ ее цветам и ядрам ее косточек одновременно.

Эмоции человека подобны ветвям или листьям сливы. Они проистекают из его подлинной природы, но теряют с ней связь, когда человек одержим страстью. В эмоциях человека, как в ветвях и листьях дерева, нет подлинного вкуса. Если бы дерево сливы рождало только листья и не рождало цветов, кто любил бы сливу? То же касается людей, в которых нет истины. Кто любит таких людей?

Даже злонамеренный человек обладает подлинной природой, но она так глубоко зарыта среди его иллюзорных представлений, что ее суть не может проявиться. Когда хороший человек, избавившись от иллюзорных представлений, следует своей подлинной природе, в нем проявляется истина.

Шесть органов чувств и их господин

Слепой видит ушами, а глухой слышит глазами. Если каждый из шести органов чувств проявляет не свойственную ему функцию, как это можно объяснить?

Когда слепой человек говорит, он говорит о цвете. Когда глухой человек пишет, он пишет о звуке. Почему так происходит?

Потому что и слепой, и глухой наделены умом. О том, кто потерял ум, говорят, что он сошел с ума. Он может видеть, но не видит. Он может слышать, но не слышит.

Истинный ум - господин тела. Шесть органов чувств - его слуги. Слуги служат своему господину во внешних делах. Господин принимает решения. Потеряв господина, они не могут больше оставаться слугами. Мертвое тело, наделенное шестью органами, не может ничего сказать.

Срединный путь

Люди спрашивают меня, что лучше всего на свете. Я отвечаю: блаженство. В буддизме его называют также блаженством ума, достигшего умиротворения и освободившегося от кармы.

Что можно сказать о срединном пути? Лучше всего, соблюдать умеренность. Так, например, нет ничего приятнее, чем лежать в постели, но если заставить вас пролежать в постели с утра до вечера, это может обернуться страданием. Вам захочется подняться и приступить к обыденным делам. Приверженность к чему-то одному причиняет страдания. Так, если вы с утра до вечера едите только сладкое, через несколько дней оно будет казаться горьким. Если вы долгое время сидели, вам захочется встать и пройтись, но если вы долгое время идете, у вас могут заболеть ноги. То, в чем вы соблюдаете умеренность, приносит удовольствие. Испытывая голод, вы хотите что-нибудь съесть, но когда вы наелись, пища больше не нужна.

Придерживаясь умеренности, вы приближаетесь к блаженству. То же самое можно сказать обо всем, что приятно для глаз. Знание меры - вот залог подлинного удовлетворения. Знающий меру довольствуется немногим. Тот, кто не знает меры, страдает от излишеств. Не зная меры, человек страдает в течении всей жизни. Тот, кто знает меру и не имеет желаний, будет счастлив даже в бедности. Все боятся бедности, но если человек наслаждается бедностью, откуда у него возьмется страх перед ней?

Знать меру значит быть в заоблачной стране. Это утонченное удовольствие невозможно описать словами.

Путь мудреца

Люди проглатывают слова мудреца, не переварив их. Поэтому они не могут постичь Пути мудреца. То же самое можно сказать о перце. Если вы проглатываете горошинку перца, не разжевав ее, разве вы можете знать, что это такое? Можете ли вы любить перец, не зная, какой у него вкус? Путь мудреца подобен вкусу перца. Когда вы разжуете и распробуете этот Путь, вы узнаете как можно на него встать. Принимая же его на веру, вы не можете оценить его по достоинству.

Все пути подобны этому. Хурма приятна на вкус, но только после того, как вы попробуете ее сами. Конечно, пища, которую проглатывают не жуя, тоже переваривается желудком и подкрепляет тело. Но чтобы по-настоящему понять слова мудреца, их следует разжевать, а не проглатывать, не задумываясь. Но даже проглотить их не задумываясь будет лучше, чем вовсе их не услышать.

Будда знает, как трудно постичь путь тому, кто не стремится к просветлению. Это похоже на ребенка, который пьет молоко, но не думает о его вкусе, пока не вырастет. Но когда он вырастает, понимание, что есть вкус молока, приходит к нему естественно. Вы можете прочесть книгу, написанную мудрецом, но так и не осознать, кем она написана. Но если вы следуете по Пути мудреца, наступает время, когда вы осознаете, что этот Путь представляет собой, и впоследствии уже никогда не сойдете с него.

Радость одиночества

Я не понимаю, как люди могут чувствовать себя одиноко. Когда мой посетитель уходит, я погружаюсь в покой и безмятежность. Приближаются сумерки, и я чувствую счастье, потому что знаю, что в этот день никто больше не придет, и я снова буду один. Когда я гляжу на спокойную луну или вслушиваюсь в шум дождя, мне хочется говорить о них "мой дождь", "моя луна". Но я живу в одиночестве не для того, чтобы пребывать в покое и безмятежности. Если бы я жил в покое ради удовольствия, я ничем не отличался бы от людей, которые любят роскошь и танцы.

Одни черви любят горькие плоды, а другие любят сладкие. Наши вкусы определяются тем, что мы любим. Жизнь в веселом квартале отличается от жизни в горах, но если мы привязаны к жизни в горах, мы подобны тем, кто живет в веселом квартале. Отступать от Пути во имя удовлетворения желаний, означает вести жизнь искателя удовольствий. Одни отступают от Пути Будды, потому что зарабатывают деньги на продаже буддийских реликвий, другие - потому что живут в уединении. Следует помнить, что многие из тех, кто уходит в горы, идут туда в поисках удовольствий.

Не бойтесь своего врага

Не следует бояться врага. Следует бояться союзника. Изначально врагов не существует, но наш союзник может стать врагом. Если вы делаете своему врагу одолжение, он становится союзником, но если союзник не доволен вами, он может стать врагом. Если вы никому не делаете одолжений и вызываете в людях неприязнь, куда бы вы ни пошли, везде будете встречать только врагов.

Провидение

Провидение подобно емкости для масла в лампе. Люди видят емкость для масла, но никто из них не знает, сколько масла в ней осталось. Тело человека подобно сосуду. Когда масло кончается, лампа гаснет. То же можно сказать и о человеческой жизни. Когда провидение изменяет человеку, его жизнь кончается.

Правильное и неправильное

Все знают, что правильно, а что неправильно, что чисто, а что нечисто. Вещи разделены на хорошие и плохие. Нет тех, кто не любил бы чистую комнату и убранный сад. Даже злонамеренный человек не любит зла в других людях. Он убирает мусор в саду и следит, чтобы посаженное им дерево росло правильно. Он не замечает своих плохих поступков и нечестности, но не может выносить обмана и зла в других людях.

Замечайте даже прыгающую блоху

Замечайте даже прыгающую блоху. Таково проявление великого принципа. Оно помогает нам понять сам великий принцип. Корова и лошадь рождаются большими, а блоха маленькой, но корова, лошадь и блоха в равной мере выражают великий принцип. Не судите о них на основании их размера. Их уникальность не в их размере. Представьте себе, что у вас есть статуи блохи, коровы, лошади и тигра, сделанные из чистого золота. Все они из золота, но отличаются друг от друга. Круглый лист лотоса и тонкая сосновая иголка также сотворены разными. Все проявляет великий принцип.

Отрицайте себя и следуйте долгу

В "Аналектах" Конфуция есть слова "Отрицайте себя и следуйте долгу". Отрицать себя значит полностью посвящать себя выполнению одной задачи. Отрицать себя также означает побеждать желания. Следовать долгу значит возвращаться на Путь. Следование долгу - Путь, по которому должен идти человек. Если вы делаете лишь то, что вам нравится, то отклоняетесь от истинного Пути. Возвращаясь к принципам, вы снова становитесь на Путь. Поэтому следование Пути и следование долгу - одно и то же. Не следует считать, что эти высказывания говорят о разных вещах. Примером может служить вылепливание сосуда из глины. Сосуд и форма, по которой его лепят, одинаковы.

Обычные люди устремляются за удовольствиями и отступают от Пути. Достойный человек отрицает себя и делает Путь своим принципом. При этом ему не нужно следовать многим правилам. Переедание вредно, поэтому каждый должен получать достаточное количество пищи и не больше. Но хуже всего, если чревоугодию предаются монахи. В сутрах говорится, что прием пищи подобен приему лекарства, которое призвано спасти нас от голода. Поэтому никогда не ешьте ради удовольствия.

Путь состоит в том, чтобы не возноситься, как бы вы ни преуспевали в своих делах. Вы должны ложиться спать вечером и просыпаться утром. Для человека это вполне естественно. Не делая этого, вы нарушаете принцип отрицания себя. Тот, кто забывает об этом принципе, не следует Пути. Устремляясь к удовольствию, вы отворачиваетесь от Пути. Когда вы даете другим легкие задачи, а сами решаете сложные, когда вы даете другим лучший кусок, а худший оставляете себе, вы отрицаете себя и исполняете свой долг.

Радость и печаль

Плач и громкий смех изменяют черты лица и приводят к потере невозмутимости. Радость и печаль приходят извне, затрагивают наши внутренние чувства, а затем проявляются в нашем поведении. Так, когда вы узнаете о смерти сына, печальная весть приходит к вам от других. Она входит через уши, затрагивает чувства, а лицо принимает скорбный вид. Напротив, когда вы слышите об удаче своего сына, хорошая весть приходит к вам от других, проникает через уши, а на лице у вас появляется улыбка. Внутри вас нет ни радости, ни печали. Они приходят извне.

Когда радость или печаль заканчиваются, улыбка или скорбь сходят с вашего лица, и оно становится совершенно обычным. Люди склонны видеть лишь различия и не видят за ними постоянства. Человек, который знает постоянство невозмутимости, легко следует изменениям. Если бы радость и печаль проникали глубоко, они были бы неизменными. Однако они приходят и уходят неожиданно. Все эмоции мимолетны. Однако наш подлинный ум отражает их, как зеркало. Если в сознании преобладают отражения, вы имеете дело с мимолетным. Если же сознание становится чистым, подобно зеркалу, вы прикасаетесь к неизменному.

Искусность

Во всех своих действиях опытный человек не прибегает к силе. Сила не требуется, если вы следуете принципу во всех своих действиях. Так, нанося противнику удар мечом вы не используете силу, каким бы тяжелым ни был меч. Если бы исход поединка решала физическая сила, сильные люди всегда побеждали бы слабых. Но напротив, сильные люди часто подчиняются слабым, потому что в действиях последних заключена не только физическая сила. Вы можете научиться побеждать противника без меча.

Если во время полировки изделий из дерева, бамбука или драгоценных камней вы слишком сильно на них нажимаете, отполировать их хорошо будет невозможно. Когда же вы не так усердствуете, не жмете слишком сильно, работа идет лучше. Используя силу, вы лишь придаете им блеск, но не устраняете неровности. Но если вы полируете легко, без нажима, даже неровности будут устранены. Этому принципу нужно следовать во всем.

Книга подобна каплям сакэ

В тринадцатом разделе "Чжуан-цзы", который озаглавлен "Путь неба", приводится следующая притча:

Однажды император Хуань-гун (ок. 643 г. до н. э.) читал нараспев книгу в зале, а неподалеку тесал колесо колесных дел мастер. Отложив молоток и долото, мастер вошел в зал и спросил:

- Осмелюсь спросить, какие слова читает государь?

- Слова мудрецов, - ответил император.

- Живы ли те мудрецы?

- Уже умерли.

- Значит, государь повторяет лишь отголоски тленных душ древних людей? - спросил мастер.

- Как ты смеешь, колесных дел мастер, рассуждать о книге, которую я читаю? Если у тебя есть что сказать - говори, если нет - ты умрешь! - воскликнул император.

- Ваш слуга будет говорить о делах древних с точки зрения своего ремесла, - ответил мастер. - Если я работаю медленно, мне легко, но колесо получается непрочным. Если я спешу, мне тяжело, и колесо плохо прилаживается. Но мои руки овладели мастерством, и теперь я не спешу и не медлю, а откликаюсь сердцем. Я не могу этого объяснить, потому что секрет сокрыт у меня в руках и в сердце. Я не могу передать этого своему сыну, равно как и он не может научиться у меня этому. Оттого-то, проработав семь десятков лет, я все еще мастерю колеса. Что уж и говорить тогда о древних, которые жили много веков назад? Разве они могут передать вам свой секрет? Поэтому я и говорю, что государь лишь повторяет отголоски тленных душ древних людей.

Слова в древней книге напоминают капли сакэ. Многие читают книги, но мало кто понимает принцип. Люди наших дней, читающие предания о древних мудрецах, далеки от понимания.

Все люди похожи

В мире живет великое множество людей. Когда человек глубоко постигает свою природу, он понимает, что никто в этом мире не отличается от него самого.

Познай самого себя

Даже не познав своего тела и души, следует стремиться познать дух, ум Будды, божественную волю - все то, что выше и ниже нас.

Конфуций говорит: "Вы, которые еще не знаете о рождении, как вы можете знать о смерти? Вы, которые еще не познали себя, как вы можете познать злых духов?".

Сравнение

В "Лотосовой сутре" есть сравнения. Они используются для того, чтобы донести до людей истину. Образованный человек, в совершенстве умеющий мылить логически, часто использует метафоры. Использование метафор подобно использованию слов для описания цветов, птиц, зверей при разговоре с людьми, которые никогда их не видели. Передать свои мысли невежественным людям трудно. Но когда вы показываете им изображение, они сразу понимают, о каких цветах, зверях и птицах идет речь. Метафоры используются подобно этому. Люди легко понимают с помощью звуков и образов, но пока они не увидели и не услышали, они не верят в реальность сверхъестественных сил или проявлений божественного в человеке. Только просветленный человек видит все таким, какое оно есть.

Люди видят вещи, когда они появляются, и говорят, что они существуют. С другой стороны, когда тело исчезает после смерти, они говорят, что его больше нет. Таким образом, рождение-и-смерть ограничивает понимание. Люди видят живых и не видят умерших. При этом они верят, что обо всем можно сказать одно из двух: либо оно существует, либо нет. Даже трехлетний ребенок может это сказать. Люди не знают, что перед рождением человека и после его смерти он пребывает в бесконечности. Однако они часто делают умный вид, словно понимают это. В действительности же они ничем не отличаются от трехлетних детей.

Слава

Стремиться к славе нехорошо. В идеале следует снискать себе славу, не прилагая к этому усилий. Но все же лучше прославиться, прилагая для этого усилия, чем не прославиться вообще. Нам редко удается достичь чего-либо без настойчивых поисков. Как правило, после длительных поисков человек разочаровывается и лишь после этого без усилий получает то, к чему стремится.

Вначале человек хочет понять, что есть Путь. Когда человек стремится к славе, его достоинства возрастают, и в конце концов он достигает цели. Люди чтут того, кто является человеком Пути. Искать честь означает искать Путь. Стремлением познать Путь не следует пренебрегать. Но стремиться к славе ради славы, без познания истины, нехорошо.

Иногда говорят о гакуй и му-гакуй, что означает "получить квалификацию (степень)" и "выйти за пределы квалификации". Закончив учиться (гаку), человек выходит за пределы учебы (му-гаку). Из состояния учебы он переходит в состояние не-учебы, когда все порочные страсти уничтожены, а круг рождения-и-смерти разорван. Человек изучает буддизм, совершенствуется в своих познаниях и в конце концов выходит за пределы квалификации (му-гакуй). Достигнув многого, человек оказывается выше самих этих достижений. Такой человек не ищет ничего, но постигает все.

Один день

Проживая жизнь день за днем, человек теряет один вершок жизни за другим. Прожить один день означает потерять один вершок жизни. Прожить два дня означает потерять два вершка. Это напоминает шаги овечки к тому месту, где ее будут разделывать на мясо. Время, отмеренное человеку, истекает очень быстро. Не успели вы оглянуться, а жизнь уже подошла к концу. Тот, кто бережно расходует свои дни, поступает лучше, чем тот, кто проживает жизнь бездумно. Первый подобен человеку, который мало есть и мало пьет. Второй же подобен человеку, которые ест и пьет много, не осознавая, что тем самым он укорачиваете себе жизнь.

У всего есть предел. Добродетель человека также ограничена. Если человек выставляет добродетель напоказ, он быстро проживет свою жизнь. Если же он бережет свою добродетель и не поддается тщеславию, его добродетель существует долго. Древние мудрецы говорили: "Если вы желаете оставить потомкам славное имя, вы не должны есть до сыта и носить теплую одежду". Мы в долгу перед древними мудрецами за те немногие добродетели, которые в нас сохранились. Разве не поэтому император Вэнь- ван династии Чжоу правил лишь три года, а затем уступил трон своему сыну У-вану?

Причина, условие и следствие

Все происходит в соответствии с причиной и условием. В том случае, когда у нас есть только причина, мы не можем ожидать результатов. Причина - это лодка, условие - это попутный ветер. Следствие - прибытие на другой берег. Зерно - это причина. Человек, который сажает зерно в землю, - это условие. Даже если есть зерно, но никто его не посадил, ничего не вырастет. Если зерно не вырастет, мы не получим других зерен. Но зерно дает всходы лишь при условии, что человек его посеял. Люди есть следствие кармических причин своей прошлой жизни, но если при этом не выполнится условие, мудрость не проявится в этой жизни. Они могут прожить жизнь, напрасно ожидая того, чтобы выполнилось условие.

Шестой дзэнский патриарх Эно, поначалу был лесорубом на горе Лин-мань в Китае. Однажды, продавая дрова, он услышал, как женщина читает "Алмазную сутру". Слова "пробуди свой ум, не останавливая его нигде" проникли глубоко в его сердце, и он постиг истину буддизма. Даже если причина постижения была в нем самом, если бы не условие - женщина, читавшая "Алмазную сутру", - он остался бы лесорубом на горе Лин-мань до конца своих дней. С другой стороны, даже если бы было условие, но не было бы причины, чтение сутры женщиной ни к чему бы не привело. Тысячи слушали, как она читает, но только один человек, шестой патриарх дзэн, пережил просветление.

Теперь вы видите, почему следствие не проявляется до тех пор, пока не сойдутся вместе причина и условие. Те, кто мыслит медленно, чаще постигают тайну, чем те, которые в выводах поспешны. Так происходит потому, что поспешные люди быстро уходят вперед, не останавливаясь для того, чтобы тщательно все взвесить. Медлительный человек внимательно изучает принцип, останавливаясь на всех его аспектах. Поспешный человек делает много выводов, но редко глубоко понимает свои слова. Тот, кто бегает по лесу, стараясь насобирать побольше орехов или грибов, не соберет их много. Тот же, кто не суетится, насобирает больше. Желающий многого получит мало, а тот, кто готов довольствоваться малым, получит много.